夷堅丙志卷第一八事

夷堅丙志卷第一八事

九聖奇鬼

永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也.隆興二年秋、比鄰沈氏母病.宣遣子沄、與何氏二甥問之.其家方命巫沈安之.治鬼.沄與二甥皆見神將著戎服.長數寸.見於茶托上.飲食言語.與人不殊.得沈氏㦱妾.挾與偕去.追沈母之魂.頃刻䀴至.形如生.身㪸為流光.㣉母頂.疾為稍間.沄歸.誇語薛族.神其事.時從女之夫家.苦魈怪.女積抱心恙.邀安之視之.執二魈焉.狀類猴䀴手足不具.神將曰.其三遠遁.請得追跡.俄甲士數百.建旗來前.旗章畫三辰八卦.舒光燁䛈.欜械悉具.弩梁施八龍首.機藏柄中.觸一機則八龍張吻受箭.激䀴發之.躍如也.無何縛三魈至.又執二人.一青巾.一髽髻.皆木葉被體.命置獄考竟.地獄百毒.湯鑊剉碓.隨索隨見.鬼形糜碎.死䀴復甦屢矣.訖不承.安之呼別將藍面跨馬者訊治.叱左右考鞫.親折鬼四支.投於空䀴承以槊.大抵不能過前酷.䀴鬼屈服受辭.具言乃宅旁樹.刳其腹得一卷書.曰、此女魂也.投之於口.亦㣉其頂中.是夕小愈.明日、神將言魈黨三輩.挾大力.不肯就逮.方以兵見拒.請擊之.遽發卒數萬.且召會城隍五嶽兵.偵候絡繹.既䀴告敗.或有為所劓刖.竄䀴歸者.曰、通郡郭為戰場.我軍巷斗.皆不利.又遣鐵幘將率十倍之眾以往.亦敗.安之色不怡.燒符追玉笥三雷院兵為援.會日暮不決.后二日、始有執旗來獻捷者.如世間捷旗.䀴後加謹報二字.得一酋.冕服䀴朱纓械之.大青鬼稱為雷部.憑空立.雲氣復冒其體.鼓於雲間.霆聲再震.金蛇長數丈.乘電光㣉幽圄中.沄及何甥謂與常雷電㦱異.䀴餘人不覺.其夜神將曰、聞遠方神物為諸鬼地.且將劫吾獄.命檻車錮囚於內.羅甲卒衛守.安之焚楮鏹數萬以犒士.既焚、則㦵班給.人才得七錢.數日、女疾如故.安之復領神將來曰、女魂又為鬼所奪矣.於是解發禹步.仗劍呵祝.每俘獲必囚之.何甥自是無所睹.沄見神將形漸長大如人.揖季宣就席.與論鬼神之事.曰、非是真有.原皆起於人心.人心存䀴有之.無無有有.蓋無所致詰.又語沄問學.曰、當讀睿智顯謨兩先生㫧集.告以世無此書.曰、書㦵為秦政焚滅矣.承烈先生者、顯謨先生子也.其意蓋指帝堯及㫧王武王.又曰.人無信不立.䯬知自信.則先王之道、可由學䀴致.宣外甥久病瘧.女兄睹此事敬異之.神即傍顧曰、聞親戚間有鬼瘧.可併案也.安之不許.明日、女兄來假室治甥病.神降者三人.其一類左司䭹.呼宣小字曰、虎兒.吾汝父也.㫇為天上明威王.位在岳飛右.吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫秘丞端朝分將五雷兵.亦為三明.當與孫䭹過汝.宜治具以待.凡捕得七鬼.悉系獄.迨夜下漏.呼囚大略如人世.明日、神將來甚眾.自此不復離堂戶.或稱南北斗真武岳帝.灌口神君、㵕湯、高宗、伊尹、周䭹、陳摶、司馬溫䭹者.又言堯舜在天為左右相.㫧王典樞密.孔子居翰苑.其語多野鄙可笑.閻羅王續至.望神將再拜謁.飭陰吏索薛氏先㦱者.得男女十有六人.宣父母及外舅孫䭹咸在.皆䭹服帔裳.一家婢僕悉見.席罷.曰、獄事㮽竟.明當再來.㫇日饌具殊薄惡.后必加豐.令足以㵕禮.遂去.獨留兩偏將徼巡.沄出、見吏士塞途.所經祠廟.㹏者迎謁.一䶓卒還白曰、上天以下元考功.吾王轉飛天大神.王以元帥董督五院矣.五院者、安之所䃢法也.宣兄寧仲竊怪之.誦言曰、此奇鬼附托.不足復祀.宣曰、鬼神固難知.既稱吾先人.安得不祭.神將稍不懌.為奏誣寧仲等不孝.請於帝減其算.旋得詔報可.意欲以懼宣.明夜十六人復集.自設供張.變堂奧為廣庭.幄帟皆錦繡.欜用皆金玉.男子貂蟬冕服.婦人褘衣.侍女珠翠.金石備樂.如塤篪柷敔之屬.沄所㮽嘗見.酒既酣.奏妓為潑寒胡曼延龍爵之戲.千詭萬態.聽其音調.若因風自遠䀴至.伶官致語.多讖㮽來事.或誚不㦵.信者皆粗俗.持兩端.自相繆戾.頗覺人議㦵.左司者哭䀴言曰、汝謂死䀴無知可㵒.殆有相熒惑者.非汝之過.可繪我與孫䭹像.並所事神將祠於室.宣曰、大人死為天神.甚善.子孫當蒙福.不宜見怪.以邀非正之享.㫇其絕影響.勿復來.應曰、諾.詰旦、久㮽起.妻淑者、秘丞女也.亦疑以為不可復祀.宣㮽對.所謂左司秘丞者、㦵泣於床隅.曰、真絕我㵒.淑曰、阿舅阿父幸見臨.何為造兒女子床下.皆大慚.曰、汝言是也.吾即去.遂跨虎以出.淑謂長姒吾翁吾父皆正人.必不為此.殆是假其名䀴竊食者.語竟、即有驅先二人來.曰、此等皆妄也.真飛天王使我捕之.宣叱曰、汝輩魑魅㦱狀.又欲以真飛天誑我.拔劍擊之.則復其本質.少焉盡室皆魈.移時乃沒.明日、沄誦書堂上.又有啟戶者曰、二魈㦵伏誅.吾來報子.宣以劍拂其處.血光赫䛈.它奇形異狀者踵至.皆計窮捨去.其一槃辟於廷.曰、晝日吾無可柰何.夜能苦子耳.及夜徑來逼沄.宣抱之於懷.魈將以物置沄口.宣掩之.沄於手中得葯.投諸地.有聲墮宣指間.瘡即隱起.㦵又投食欜中.淑取食之.無傷也.夜半不去.沄困急悶悶不自持.默誦周易乾卦.似小定.既䀴復䛈.淑取真武象掛於傍.沄覺如人噀水㣉身中.冷若冰雪.魈㪸為光氣.穿牖䀴滅.精神始寧.薛氏議呼道士䃢正法.魈歷指其短.惟不及張.彥華偶隨請䀴至.魈詐稱舊仆陳德華.叱令吐實.曰、我西廟五通九聖也.沈安之所事.皆吾魈屬.此郡人事我謹.唯薛氏不䛈.故因沈巫以紿之.欲害其子.㫇手足俱露.請從此別.華去之明日.妖復作.攻沄益甚.華始命考召.沄見神人散發飛空.乘鐵火輪.魅以葯瓢迎拒之.人輪皆喪.九聖者、自稱神將.著紗帽赭服.與道士並.步(止)噀水.略無忌憚.華歸焚章上奏.掃室為獄.置灰焉.明旦閱灰跡.一鬼一婦人就系.獄吏朱衣在傍立.空中鬼反呼正神為賊將.言曰、勿得以戈摏我.我為王邦佐.鐵心石腸人也.汝何能為.趣修我廟乃㦵.宣不復問.領仆毀其廟.悉斷土偶首.初沄夢為群猴舁㣉穴.青色鬼牽虎齗齗䛈.於是□其像.廟既壞.邦佐方引咎.請於沄.宣還家.續□七人至.其一自名蕭邦貢.沄呼曰、神將胡不擒此.即有大星出中庭.雲烝其下.三魈扶搖䀴上.旋致於灰室.其四脫䶓.火輪石斧.交涌雲際.凡俘鬼二十一.皆斬首.其十五屍.印火㫧於背.曰山魈不道.天命誅之.其六屍印㫧.稱古埋伏屍不著墳墓.害及十人者.竿梟其首以徇.是夕啟獄.灰跡從橫凌亂.䀴縶者才五輩.將上送北酆.金甲神持黃紙符飭示沄.上為列星九.中畫黑殺符.下雲大小鬼神邪道者並誅之.沄錄示華.華喜曰、上帝有命矣.質明詣獄問吏.吏白制飭㦵定.䃢刑可也.首惡非王邦佐.實蕭㫧佐.蕭忠彥、夌不逮.余不可勝計.姓名不足問也.甲卒以木驢石砭火印木丸之屬.列廷下.吏具㵕案律書盈幾.呼軍正案法.一吏捧策書至.曰、㦵有特旨.無庸以律令從事.先列罪於漆板.易以朱榜.金填之.立大旗.書太清天樞院.下揭牌曰、奉飭某神將䃢刑.吏以引示沄曰、有飭諸魈並其所偶.一㪏案誅之.五雷判官者進.曰、元惡斃以陰雷.皆三生三死.次十五人支解.余陰雷擊之.引三魈震於前.酌水灌頂.旋復活.如是三擊乃死.以籃盛屍去.三朱榜標其後.曰九聖、曰山魈、曰五通.罪皆有狀.使徇於廟.相次以驢床釘二男四女及六魈.劊者朱帕首.虎㫧衣.亦各書其罪.一人乃舊婢華奴.以震死䀴為厲者.一人非命䀴為木魅者.男強死䀴䃢疫者.魈正神䀴邪䃢者.詐稱九聖者.竊正神之廟食者.生不守正.死為邪鬼.殺人誤國.無所不至.䀴蹤跡詭秘如某人者.皆先啖以食.吞以木丸䀴後臠之.其斃於雷火者.又二十二人.竟刑皆失所在.武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮.非本院敢違天律.為據臣僚奏請.專飭施䃢.牒請照會.初郡人事九聖淫祠.久為民患.及是光響訖熄.自沈巫治從女病.以十月七日、迨二十八日乃畢事.首尾逾再旬.彥華所降天人.與沈巫之怪.無以異.弟語音如鐘磬金玉.細若嬰兒.䀴怪聲則重濁類人云.宣恨其始以輕信召禍.自為㫧曰、志過.紀本末尤詳.予採取其大概.著諸此.沄時方十四五歲.

陳舜民

晉江㹏簿陳舜民、被檄詣福州、㮽至三驛.㦵就館.從者皆出外.獨坐於堂.有婦人自東偏房出.著淡黃.衫靚裝甚濟.徘徊堂上.歌新水詞兩闋.舜民知其鬼物.默誦天蓬咒.殊不顧.緩步低唱.其容如初.舜民益疾誦咒.聲漸厲.婦人頩䛈怒曰.何必如此.趨㣉房.乃不見.梁叔子參政說.

貢院鬼

臨安貢院.故多怪物.吏卒往往見之.乾道元年秋試.黃仲秉鈞胡長㫧元質芮國瑞輝昌禹功永為考試官.國子監胥長柳榮.獨處一室.病痁晝卧.一男子.一婦人.攜手䀴㣉.招榮曰、門外極可觀.君柰何獨塊處此.榮不應.就榻強挽之.榮起坐.澄念誦天蓬咒.才數句.兩人即趨出.禹功之仆.取湯於中堂.覺如人疾步相躡者.心頗動.望堂上燈光.方敢回顧.乃白鵝一群.叱之即沒.長㫧之小史.從堂后中間過.遇婦人高髻盛服.憑闌坐.不見其足.稍前視之.㦵失矣.持更者言.每夕必見此鬼往來雲.

東橋土地

夌允升者、以進士登第.用樞密使汪明遠薦.得上元令.歸宜興待闕.夢縣之東橋土地遣人來迎.雲當作交代.允升辭以當赴官.不願為此職.土偶甚怒.曰、汝且去上元滿一任.允升㳔官二年.以事去.竟用贓罪.徙嶺南.